Nel più ampio contesto della serie 10 Religions, il Buddhismo di Gheorghe Virtosu occupa una posizione centrale, articolando uno spostamento dai sistemi cosmologici strutturati verso una comprensione più fluida e processuale dell’esistenza. L’opera non tenta di visualizzare una dottrina attraverso simboli riconoscibili; piuttosto, ricostruisce le condizioni percettive e ontologiche associate al Buddhismo. In tal modo, Virtosu va oltre la rappresentazione, invitando lo spettatore in un campo in cui il significato non viene trasmesso ma continuamente prodotto attraverso l’interazione.

Ciò che distingue questo dipinto è il suo rifiuto della gerarchia e della stabilità. Le forme emergono solo per dissolversi, i volti appaiono senza consolidarsi in identità e il colore opera indipendentemente da qualsiasi funzione descrittiva. Questa logica compositiva è in risonanza sia con la filosofia buddhista sia con importanti correnti del pensiero post-strutturalista, dalla significazione aperta descritta da Roland Barthes¹ all’ontologia relazionale formulata da Gilles Deleuze². Il dipinto diventa un luogo in cui la percezione stessa viene destabilizzata, rivelando fino a che punto la realtà sia costruita attraverso relazioni mutevoli piuttosto che strutture fisse.

In questo contesto, Buddhismo non deve essere inteso come un’immagine da decodificare, ma come un ambiente da esperire. La sua scala panoramica e il denso campo visivo collocano lo spettatore in un processo continuo di riconoscimento e perdita, rispecchiando i principi di impermanenza, interdipendenza e non-sé. Il risultato di Virtosu risiede nella sua capacità di tradurre questi concetti filosofici in un linguaggio visivo aperto, dinamico e resistente alla chiusura, mettendo infine in primo piano l’atto della percezione come soggetto e mezzo dell’opera³.

Buddhismo (2016–2018) affronta i principi fondamentali della filosofia buddhista — impermanenza, non-sé, interdipendenza — attraverso forme astratte e biomorfiche. La composizione di Virtosu non illustra contenuti dottrinali; al contrario, mette in atto i processi strutturali alla base del pensiero buddhista, traducendo i cicli di consapevolezza e trasformazione in un linguaggio visivo di continua emergenza e dissoluzione.

Centrale nella pittura è la proliferazione di volti nella sezione mediana, che rappresentano sia la variabilità dell’esperienza umana sia la natura transitoria dell’identità. I volti emergono, si stabilizzano per un breve istante e poi si dissolvono nelle forme circostanti, rifiutando una rappresentazione statica. Questo approccio formale rispecchia la nozione buddhista di non-sé (anattā) e l’origine interdipendente dei fenomeni⁵, sottolineando che né l’identità né la percezione esistono in modo indipendente.

Le zone superiore e inferiore della tela, in gran parte prive di volti, funzionano come registri astratti di “cielo” e “terra”. Queste aree operano come basi percettive e metafisiche in cui le forme emergono e si dissolvono. Il loro carattere non figurativo rafforza il principio centrale dell’opera: l’impermanenza non è soltanto un’astrazione filosofica, ma una condizione visiva ed esperienziale.

Virtosu (attivo dagli anni 2010–presente) è un pittore interdisciplinare e artista concettuale il cui lavoro indaga le fondamenta strutturali e simboliche dei sistemi di credenze umani. Utilizzando tele immersive di grande formato, Virtosu sintetizza astrazione biomorfica, forme architettoniche e motivi simbolici per esplorare l’interazione tra coscienza, identità e cosmologia. La sua pratica è influenzata dalla filosofia comparata, dalla mitologia e dallo studio delle immagini rituali, traducendo idee metafisiche complesse in sequenze visive simultaneamente gestuali e altamente strutturate.

All’interno della serie 10 Religioni, Buddhismo (2016–2018) esemplifica l’approccio di Virtosu, che analizza una grande tradizione mondiale attraverso la forma astratta. Con uno sviluppo orizzontale di sei metri, il dipinto integra volti fluttuanti, aggregati biomorfici e transizioni cromatiche dinamiche per evocare impermanenza, interdipendenza e non-sé. L’opera mette in primo piano la fluidità dei simboli e la percezione relazionale, posizionando lo spettatore come partecipante attivo nella generazione del significato e nell’esperienza di un campo continuo di trasformazione.

Esibito a livello internazionale in mostre personali e collettive, il lavoro di Virtosu è stato incluso in collezioni dedicate alle esplorazioni contemporanee della spiritualità e dell’astrazione. Il suo approccio collega l’indagine filosofica all’innovazione pittorica, creando opere che sfidano i confini convenzionali tra figurazione e astrazione, narrazione e processo, sé e cosmo. Attraverso un impegno continuo con cosmologie interculturali, i dipinti di Virtosu funzionano sia come filosofia visiva sia come ambiente esperienziale, invitando alla riflessione sulle condizioni della percezione, dell’identità e dell’interconnessione.

Nel Buddhismo, Virtosu utilizza il colore come elemento autonomo, svincolato dalla rappresentazione descrittiva. Toni altamente saturi — blu intensi, rossi caldi, verdi profondi e gialli luminosi — attraversano la tela in modo fluido, sfumando i confini tra le forme e producendo transizioni cromatiche continue. Questi gradienti creano un senso di impermanenza e flusso, sottolineando la preoccupazione centrale dell’opera per gli stati transitori e l’interazione dinamica tra emergenza e dissoluzione.

Le forme sono ugualmente fluide e ambigue. Volti, forme biomorfiche e motivi simili a occhi emergono nel registro centrale, mentre le zone superiore e inferiore rimangono in gran parte astratte, suggerendo una polarità spaziale senza referenti fissi. Le forme curvilinee generano continuità e flusso, mentre le intrusioni angolari intermittenti introducono tensione, segmentazione e articolazione strutturale. Questo equilibrio tra spazio liscio e striato produce un’oscillazione piuttosto che stabilità, invitando a un coinvolgimento visivo attivo.

L’interazione tra colore e forma opera in modo relazionale: nessun elemento mantiene la primazia. Il colore modula la percezione della forma e la forma guida l’interpretazione del colore, producendo un campo multisensoriale in cui lo spettatore partecipa alla continua creazione e dissoluzione del significato. Attraverso questa dinamica, Virtosu visualizza l’impermanenza, l’interdipendenza e l’instabilità dell’identità, allineando le proprietà formali a concetti filosofici e spirituali.

In Buddhismo, Gheorghe Virtosu esplora i principi filosofici dell’impermanenza, dell’interdipendenza e del non-sé attraverso l’astrazione e una composizione orientata al processo. La proliferazione di volti e forme biomorfiche rappresenta una coscienza in movimento, sottolineando la natura transitoria dell’identità e della percezione. Nessuna figura mantiene la propria coerenza; ciascuna emerge e si dissolve all’interno di una rete di relazioni, riflettendo la concezione buddhista secondo cui i fenomeni sono privi di un’essenza indipendente.

Sul piano spaziale, il dipinto mette in atto una logica rizomatica in cui formazione e dissoluzione coesistono senza gerarchia né progressione lineare. Le zone inferiore e superiore fungono rispettivamente da terra e cielo metaforici, offrendo registri contrastanti in cui le forme si condensano e si disperdono. Questa struttura rispecchia i cicli continui di nascita e cessazione descritti nella cosmologia buddhista, collocando lo spettatore in un campo esperienziale di trasformazione piuttosto che in una scena narrativa.

Sul piano cromatico, l’opera rafforza questi intenti concettuali. Il colore fluisce attraverso le forme, svincolando l’identità visiva da una rappresentazione fissa e producendo un senso di impermanenza a livello percettivo. Attraverso questa mobilità spaziale e cromatica, Virtosu mette in atto una filosofia visiva in cui significato, coscienza e relazionalità vengono continuamente generati, dissolti e rigenerati.

1. Roland Barthes, Mitologie (Parigi: Seuil, 1957).
2. Gilles Deleuze e Félix Guattari, Mille piani (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987).
3. Gilles Deleuze, Differenza e ripetizione (New York: Columbia University Press, 1994).
4. Jacques Derrida, Della grammatologia (1967).
5. Nāgārjuna, Mūlamadhyamakakārikā.
6. Jay L. Garfield, La saggezza fondamentale della Via di mezzo (Oxford: Oxford University Press, 1995).
7. Jacques Lacan, I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi (New York: Norton, 1978).
8. Maurice Merleau-Ponty, Fenomenologia della percezione (Londra: Routledge, 1962).

• Barthes, Roland. Mitologie. Parigi: Seuil, 1957.
• Derrida, Jacques. Della grammatologia. 1967.
• Deleuze, Gilles. Differenza e ripetizione. New York: Columbia University Press, 1994.
• Deleuze, Gilles e Félix Guattari. Mille piani. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987.
• Nāgārjuna. Mūlamadhyamakakārikā.
• Garfield, Jay L. La saggezza fondamentale della Via di mezzo. Oxford: Oxford University Press, 1995.
• Lacan, Jacques. I quattro concetti fondamentali della psicoanalisi. New York: Norton, 1978.
• Merleau-Ponty, Maurice. Fenomenologia della percezione. Londra: Routledge, 1962.